![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
Entry tags:
"Смотри, не перепутай": Самайн, День всех святых, Хэллоуин
Для меня очень важно различие между традициями, связанными с ноябрьским новолунием. Спешу поделиться своими мыслями о том, что есть что. Это не научная статья, ссылок не даю, хотя по требованию могу указать, что и откуда взялось. Несмотря на объем текста, тут только штрихи по верхам – что я считаю основным упомянуть. Просто я уже много лет интересуюсь этой темой, сейчас не пишу ничего такого, что я бы сама придумала или вывела без опоры на классиков, но есть, конечно, дискуссионные моменты. В кельтской культуре вообще много дискуссионного.
Я выделяю 4 традиции: Самайн древний, Самайн фольклорный, День всех святых и Хэллоуин.
Джон Дункан "Всадники ши"
Самайн древний (мифологический). Забудьте про слово «Самхэйн». Такого слова в гэльском не было и нет. По-архаически это слово будет звучать «Самайн» или «Самань», а по-древнеирландски - «Савань». Как ни удивительно, основной корень в этом слове означает «лето». Главная сложность с описанием архаических и древних корней этого праздника, как и вообще с древнеирландской культурой, в том, что она не имела письменности. Основным памятником, к которому отсылают всех, заинтересовавшихся корнями Самайна, является календарь из Колиньи – совсем даже не ирландский, хотя и кельтский (галльский). Чуть больше помогают нам древнеирландские монахи, записавшие мифы на полях и пустых страницах Евангелиариев.
Древний Самайн – торжество перехода на Тёмную половину года, приходится на новолуние около начала ноября. Нельзя однозначно утверждать, что именно он был Новым годом, но можно отметить, что праздник этот был важным и продолжительным. Насколько я знаю, обычай считать его кельтским новым годом базируется на представлении о том, что у кельтов начало всего есть тьма. Сутки начинаются с вечера, стало быть, год – с начала его Тёмной половины. Для британских кельтов начало лунного месяца с одноименным названием "Самайн" – время перехода в прямом смысле. Праздник завязан на скотоводческий цикл. Скотоводство имеет первенство в сельском хозяйстве древнеирландских кельтов, что отражено и в мифах. Это время ухода с летних пастбищ и время забоя скота и заготовки мяса на зиму. Представители некоторых племён меняли место жительства дважды в год (Светлая и Тёмная половина), следуя за погодой и потребностями скота. В мифах и фольклоре мы видим также переселение эльфов дважды в год – не только у кельтов, но и у исландцев. Именно поэтому в самайнские ночи открываются холмы, и можно видеть вереницы и обозы переселяющихся эльфов (тех, которые «ши», «сиды»).
С точки зрения одного из основных мифологических циклов Ирландии, символически, это время – время подготовки Туата де Данан к войне с фоморами, и её начало. О характере празднования сказать что-то определённое трудно. Наверно, возможно проводить параллели с Бельтаном – «светлым близнецом» Самайна. Возможно, на Самайн также производилось символическое зажжение огня, как обряд утверждения власти, как это происходило на Бельтан. Вполне вероятно, совершались какие-то жертвоприношения, остатки которых найдены на местах древнеирландских пиршеств.
Одним из древнейших элементов Самайна является соблюдение Уговора между людьми и духами природы фэйри, который предписывал не собирать с полей и в лесах ничего после ночи Самайна – ни ягоды, ни пшеницу, ни любые другие плоды и дары природы. Или даже специально их там оставлять. Считалось, что всё это принадлежит фэйри.
Пару слов про друидов. Друиды свою профессиональную информацию не записывали и передавали только в рамках сословного обучения. Информация эта, на самом деле, не сохранилась, обрывочные данные не дают собрать целостную картинку. Что касается римских свидетельств, то PR-технологии придуманы не в XX веке, так что вычленить истину и тут непросто.
Алан Ли "Фэйри"
Самайн фольклорный. Можно называть его по-новогэльски, так как произношение с древних времён изменилось, – "Саунь", "Савин" "Совин", "Соувин", "Савань" (в разных диалектах). Переходим к традициям, которые, всем смертям вопреки, существовали в кельтских регионах в более поздний период, вплоть до XX века. Как это всё формировалось, я не знаю, многие вещи выводятся по данным фольклористов конца XIX - XX вв. Как и прежде, отправной точкой здесь является угон скота с дальних летних пастбищ и забой на зиму. В разных регионах дата колеблется от 1 до примерно 11 ноября, и постепенно точно закрепляется в солярном григорианском календаре. Здесь нужно рассматривать не просто начало ноября, а целый период до начала января, на протяжении которого все праздники воспроизводят одни и те же мифологические и фольклорные мотивы. Здесь у нас и Самайн, и начало зимы, и некоторые декабрьские обычаи, и Йоль, и Святки. Согласитесь, у них много общего.
Мотив №1. «Другой мир» – у кельтов это мир нечеловеческого. Он объединял духов природы, многообразие фэйри и мир усопших (в полуязыческом понимании). К нему же относили эльфов-ши – единственных созданий, которые были не духами, а «особенными прекрасными людьми», из плоти и крови, с которыми люди могли вступать в браки и рождать детей. Здесь мы видим не просто открытые холмы-ши, а уже представление об истончении границ между человеческим миром и Другим миром, возможность и опасность перехода из одного в другой. В качестве возможностей представляются встречи с благими фэйри, возможность увидеть воочию эльфийский обоз или огни праздника в холме. В качестве опасностей – многочисленные бесовские искушения, встречи с Неблагим двором и, для особо «одарённых», - с Дикой охотой. В зависимости от ваших желаний, в дни этого периода можно было воспользоваться методами поиска Другого мира или защиты от него. Так как Другой мир включает в себя усопших, то поминовение усопших и возможность встречи с ними также постепенно становятся неотъемлемым элементом праздника. Особо отмечу благородный характер этого поминовения. Тут нет ничего общего с пугалками и страшилками. Обычно в кельтских регионах устраивался специальный вечер, семья собиралась за скромным ужином; вспоминали усопших, рассказывали истории или просто поминали добрым словом. Считалось, что усопшие приходили послушать. Для них даже оставляли место за столом и выставляли прибор и какую-то еду.
Мотив №2. Переход из одного временного периода в другой. Самайн, начало Адвента, Рождество, зимнее солнцестояние – ключевые точки в годовом круге. Они все являются образами границы времен, когда старое закончилось, а новое началось. Такие моменты всегда связаны с космогоническими мифами. И тут в Европе позднего Средневековья возникает обычай карнавала, имеющий корни, как кажется, в римских празднествах. В Европе – но не на Британских островах, куда он приходит уже в конце XIX века из Америки.
Мотив №3 Дарение подарков, получение гостинцев, «щедрование». Дарение в эти пограничные дни должно было принести дающему изобилие и благополучие. Отсюда идёт хождение по домам на зимние праздники и хэллоуинский «Trick-or-treat». Этот обычай – обязательно брать что-то у соседей или преподносить им - привязан отнюдь не только к Рождеству, а встречается у кельтов в том числе и в связи с Бельтаном.
Мотив №4 Нежданный гость. Самайн и Рождество предполагают возможность накормить совершенно особенного странника. Это может быть покойный член семьи, какой-нибудь святой, или ещё кто-то особенный, кто определит судьбу семьи на год вперед. Некоторые визитёры, как кажется, приходят с инспекцией (проверять, как семья живёт), как совершенно не кельтский страшный йольский кот. Для таких особенных гостей оставляют место за столом. Чтобы почтить эльфов из холмов, в домах зажигали яркие огни, приглашая тех войти и взять съестные подарки.
Особенным значением для кельтов обладали следующие элементы Бельтана и Самайна: зажжение костров и огней, приготовление рагу из определённого количества видов овощей, кратного 3-м, приготовление особого хлеба. Всё это было связано с определёнными церемониями и правилами.
Фра Анжелико
День всех святых. Тожество Католической Церкви, входящее в круг праздников самого высокого ранга. В этот день католик обязан посетить Мессу. Католическая Церковь чтит всех святых, и тех, кто был прославлен и почитается, так и тех, о ком знает только Бог. Праздник был окончательно утверждён на 1 ноября в IX в., хотя в кельтских регионах праздновался именно в этот день и до того. Этот день не имеет никакого потустороннего, погребального и поминального оттенка. Светлый, торжественный день. Его не надо путать с Днём поминовения всех усопших, который отмечается 2-го ноября. На протяжении всего ноябрьского месяца Католическая Церковь особо молится за всех усопших.
Картинка по теме неизвестного мне автора
Хэллоуин – Halloween – All Hallows Eve – «Канун Дня всех святых». Хэллоуин представляет собой карнавал, и само это уже делает его совершенно иным праздником, нежели Самайн. Обычаи Хэллоуина складываются в течение XVIII в. в Северной Америке из смешения представлений эмигрантов из разных Европейских стран. Пожалуй, именно кельтского в нём меньше всего.
Среди корней Хэллоуина – средневековые карнавалы и некоторые обычаи празднования Дня всех святых. Некоторые усматривают связь между обычаями английской Ночи Гая Фокса (5 ноября) и Хэллоуином. Возможно, прародителями тыквенной лампы были ирландские лампы из турнепса и так называемый "стиль отрезанных голов" - рисование головы на разных предметах и включение голов в орнаменты.
В Средние века пограничные даты имели, кроме прочего, символику сотворения мира, космоса. Космосу и порядку предшествует хаос, этот хаос и есть карнавал. Быть не тем, кто ты есть, соприкоснуться с Другим миром, пусть всё идёт кувырком, пусть не будет никакого порядка. В эти дни могли совершаться какие-то демонстративные бесчинства. Карнавал накануне праздников, как считалось, позволял человеку прочувствовать смысл порядка мироздания, «пощупать» важность того, что всё находится на своём месте. И нервы пощекотать. Зато праздничным утром всё водворяется на свои места.
Что касается Дня всех святых, то в XIV-XV вв. во Франции существовал обычай показывать театрализованное представление «Пляска смерти», призванное напоминать христианам о неотвратимости конца и тем содействовать обращению к добродетели.
Шумиха вокруг ведьм и ведминской культуры в большей мере характеризует протестантские страны, в которых преследование ведьм развернулось наиболее широко, и потому сами ведьмы вызывали наибольший интерес. Не будем забывать также и о том, что знакомый популярный образ ведьм пришёл к нам через романтизм, романтические романы и сказки.
Все характерные элементы празднования Хэллоуина сложились уже в XIX-XX вв. - такие как Джек-лампа, маскарад, «trick-or-treat», обязательный ведьминский антураж и разнообразные ужастики и монстрики.
Если кому-то интересно, я могу в дальнейшем дать ссылки на наиболее интересные материалы на эту тему, и приглашаю своих друзей, углублённых в кельтскую культуру, присоединиться ко мне. Они же пусть поправят меня, если я где погрешила против истины.
Я выделяю 4 традиции: Самайн древний, Самайн фольклорный, День всех святых и Хэллоуин.
Джон Дункан "Всадники ши"
Самайн древний (мифологический). Забудьте про слово «Самхэйн». Такого слова в гэльском не было и нет. По-архаически это слово будет звучать «Самайн» или «Самань», а по-древнеирландски - «Савань». Как ни удивительно, основной корень в этом слове означает «лето». Главная сложность с описанием архаических и древних корней этого праздника, как и вообще с древнеирландской культурой, в том, что она не имела письменности. Основным памятником, к которому отсылают всех, заинтересовавшихся корнями Самайна, является календарь из Колиньи – совсем даже не ирландский, хотя и кельтский (галльский). Чуть больше помогают нам древнеирландские монахи, записавшие мифы на полях и пустых страницах Евангелиариев.
Древний Самайн – торжество перехода на Тёмную половину года, приходится на новолуние около начала ноября. Нельзя однозначно утверждать, что именно он был Новым годом, но можно отметить, что праздник этот был важным и продолжительным. Насколько я знаю, обычай считать его кельтским новым годом базируется на представлении о том, что у кельтов начало всего есть тьма. Сутки начинаются с вечера, стало быть, год – с начала его Тёмной половины. Для британских кельтов начало лунного месяца с одноименным названием "Самайн" – время перехода в прямом смысле. Праздник завязан на скотоводческий цикл. Скотоводство имеет первенство в сельском хозяйстве древнеирландских кельтов, что отражено и в мифах. Это время ухода с летних пастбищ и время забоя скота и заготовки мяса на зиму. Представители некоторых племён меняли место жительства дважды в год (Светлая и Тёмная половина), следуя за погодой и потребностями скота. В мифах и фольклоре мы видим также переселение эльфов дважды в год – не только у кельтов, но и у исландцев. Именно поэтому в самайнские ночи открываются холмы, и можно видеть вереницы и обозы переселяющихся эльфов (тех, которые «ши», «сиды»).
С точки зрения одного из основных мифологических циклов Ирландии, символически, это время – время подготовки Туата де Данан к войне с фоморами, и её начало. О характере празднования сказать что-то определённое трудно. Наверно, возможно проводить параллели с Бельтаном – «светлым близнецом» Самайна. Возможно, на Самайн также производилось символическое зажжение огня, как обряд утверждения власти, как это происходило на Бельтан. Вполне вероятно, совершались какие-то жертвоприношения, остатки которых найдены на местах древнеирландских пиршеств.
Одним из древнейших элементов Самайна является соблюдение Уговора между людьми и духами природы фэйри, который предписывал не собирать с полей и в лесах ничего после ночи Самайна – ни ягоды, ни пшеницу, ни любые другие плоды и дары природы. Или даже специально их там оставлять. Считалось, что всё это принадлежит фэйри.
Пару слов про друидов. Друиды свою профессиональную информацию не записывали и передавали только в рамках сословного обучения. Информация эта, на самом деле, не сохранилась, обрывочные данные не дают собрать целостную картинку. Что касается римских свидетельств, то PR-технологии придуманы не в XX веке, так что вычленить истину и тут непросто.
Алан Ли "Фэйри"
Самайн фольклорный. Можно называть его по-новогэльски, так как произношение с древних времён изменилось, – "Саунь", "Савин" "Совин", "Соувин", "Савань" (в разных диалектах). Переходим к традициям, которые, всем смертям вопреки, существовали в кельтских регионах в более поздний период, вплоть до XX века. Как это всё формировалось, я не знаю, многие вещи выводятся по данным фольклористов конца XIX - XX вв. Как и прежде, отправной точкой здесь является угон скота с дальних летних пастбищ и забой на зиму. В разных регионах дата колеблется от 1 до примерно 11 ноября, и постепенно точно закрепляется в солярном григорианском календаре. Здесь нужно рассматривать не просто начало ноября, а целый период до начала января, на протяжении которого все праздники воспроизводят одни и те же мифологические и фольклорные мотивы. Здесь у нас и Самайн, и начало зимы, и некоторые декабрьские обычаи, и Йоль, и Святки. Согласитесь, у них много общего.
Мотив №1. «Другой мир» – у кельтов это мир нечеловеческого. Он объединял духов природы, многообразие фэйри и мир усопших (в полуязыческом понимании). К нему же относили эльфов-ши – единственных созданий, которые были не духами, а «особенными прекрасными людьми», из плоти и крови, с которыми люди могли вступать в браки и рождать детей. Здесь мы видим не просто открытые холмы-ши, а уже представление об истончении границ между человеческим миром и Другим миром, возможность и опасность перехода из одного в другой. В качестве возможностей представляются встречи с благими фэйри, возможность увидеть воочию эльфийский обоз или огни праздника в холме. В качестве опасностей – многочисленные бесовские искушения, встречи с Неблагим двором и, для особо «одарённых», - с Дикой охотой. В зависимости от ваших желаний, в дни этого периода можно было воспользоваться методами поиска Другого мира или защиты от него. Так как Другой мир включает в себя усопших, то поминовение усопших и возможность встречи с ними также постепенно становятся неотъемлемым элементом праздника. Особо отмечу благородный характер этого поминовения. Тут нет ничего общего с пугалками и страшилками. Обычно в кельтских регионах устраивался специальный вечер, семья собиралась за скромным ужином; вспоминали усопших, рассказывали истории или просто поминали добрым словом. Считалось, что усопшие приходили послушать. Для них даже оставляли место за столом и выставляли прибор и какую-то еду.
Мотив №2. Переход из одного временного периода в другой. Самайн, начало Адвента, Рождество, зимнее солнцестояние – ключевые точки в годовом круге. Они все являются образами границы времен, когда старое закончилось, а новое началось. Такие моменты всегда связаны с космогоническими мифами. И тут в Европе позднего Средневековья возникает обычай карнавала, имеющий корни, как кажется, в римских празднествах. В Европе – но не на Британских островах, куда он приходит уже в конце XIX века из Америки.
Мотив №3 Дарение подарков, получение гостинцев, «щедрование». Дарение в эти пограничные дни должно было принести дающему изобилие и благополучие. Отсюда идёт хождение по домам на зимние праздники и хэллоуинский «Trick-or-treat». Этот обычай – обязательно брать что-то у соседей или преподносить им - привязан отнюдь не только к Рождеству, а встречается у кельтов в том числе и в связи с Бельтаном.
Мотив №4 Нежданный гость. Самайн и Рождество предполагают возможность накормить совершенно особенного странника. Это может быть покойный член семьи, какой-нибудь святой, или ещё кто-то особенный, кто определит судьбу семьи на год вперед. Некоторые визитёры, как кажется, приходят с инспекцией (проверять, как семья живёт), как совершенно не кельтский страшный йольский кот. Для таких особенных гостей оставляют место за столом. Чтобы почтить эльфов из холмов, в домах зажигали яркие огни, приглашая тех войти и взять съестные подарки.
Особенным значением для кельтов обладали следующие элементы Бельтана и Самайна: зажжение костров и огней, приготовление рагу из определённого количества видов овощей, кратного 3-м, приготовление особого хлеба. Всё это было связано с определёнными церемониями и правилами.
Фра Анжелико
День всех святых. Тожество Католической Церкви, входящее в круг праздников самого высокого ранга. В этот день католик обязан посетить Мессу. Католическая Церковь чтит всех святых, и тех, кто был прославлен и почитается, так и тех, о ком знает только Бог. Праздник был окончательно утверждён на 1 ноября в IX в., хотя в кельтских регионах праздновался именно в этот день и до того. Этот день не имеет никакого потустороннего, погребального и поминального оттенка. Светлый, торжественный день. Его не надо путать с Днём поминовения всех усопших, который отмечается 2-го ноября. На протяжении всего ноябрьского месяца Католическая Церковь особо молится за всех усопших.
Картинка по теме неизвестного мне автора
Хэллоуин – Halloween – All Hallows Eve – «Канун Дня всех святых». Хэллоуин представляет собой карнавал, и само это уже делает его совершенно иным праздником, нежели Самайн. Обычаи Хэллоуина складываются в течение XVIII в. в Северной Америке из смешения представлений эмигрантов из разных Европейских стран. Пожалуй, именно кельтского в нём меньше всего.
Среди корней Хэллоуина – средневековые карнавалы и некоторые обычаи празднования Дня всех святых. Некоторые усматривают связь между обычаями английской Ночи Гая Фокса (5 ноября) и Хэллоуином. Возможно, прародителями тыквенной лампы были ирландские лампы из турнепса и так называемый "стиль отрезанных голов" - рисование головы на разных предметах и включение голов в орнаменты.
В Средние века пограничные даты имели, кроме прочего, символику сотворения мира, космоса. Космосу и порядку предшествует хаос, этот хаос и есть карнавал. Быть не тем, кто ты есть, соприкоснуться с Другим миром, пусть всё идёт кувырком, пусть не будет никакого порядка. В эти дни могли совершаться какие-то демонстративные бесчинства. Карнавал накануне праздников, как считалось, позволял человеку прочувствовать смысл порядка мироздания, «пощупать» важность того, что всё находится на своём месте. И нервы пощекотать. Зато праздничным утром всё водворяется на свои места.
Что касается Дня всех святых, то в XIV-XV вв. во Франции существовал обычай показывать театрализованное представление «Пляска смерти», призванное напоминать христианам о неотвратимости конца и тем содействовать обращению к добродетели.
Шумиха вокруг ведьм и ведминской культуры в большей мере характеризует протестантские страны, в которых преследование ведьм развернулось наиболее широко, и потому сами ведьмы вызывали наибольший интерес. Не будем забывать также и о том, что знакомый популярный образ ведьм пришёл к нам через романтизм, романтические романы и сказки.
Все характерные элементы празднования Хэллоуина сложились уже в XIX-XX вв. - такие как Джек-лампа, маскарад, «trick-or-treat», обязательный ведьминский антураж и разнообразные ужастики и монстрики.
Если кому-то интересно, я могу в дальнейшем дать ссылки на наиболее интересные материалы на эту тему, и приглашаю своих друзей, углублённых в кельтскую культуру, присоединиться ко мне. Они же пусть поправят меня, если я где погрешила против истины.
no subject
no subject
Самайн - это Самайн. Ритуальный праздник для магов.
Жертвоприношения в этот день запрещены.
День всех святых соотносится с католически-христианским эгрегором.
А Хэллоуин - это ритуальный обряд из традиции вуду, связанный с оживлением мертвых. Будь то вампиры, чернокнижники, вурдалаки или ещё кто умер.
no subject
Самайн - это то, что я написала в представлении серьезных кельтологов, а не оккультных новоделов XX в. Никакой это не праздник магов, и нет серьезных данных, которыми можно такую идею подтвердить. Предлагаю Вам почитать мифы и фольклорный материал.
no subject
Мой свидетель - Мир. Доказательства моих слов вы сможете найти в окружающем Мире.
И ещё, по правде говоря, я не читаю мифы и фольклорный материал.
Эти источники передают ложную информацию.
Ещё в 10-м веке нашей эры у людей были какие-то сведения по истинному расположению праздников в календаре и об их названиях.
Начиная с 15-го века люди теряли эти знания.
Пока в 21-м не начали их искать и находить. Но уже в сильно видоизмененном виде.
День всех святых отмечали приверженцы католической церкви. Должны были сохраниться какие-то исторические сведения в этой теме.
Корни Хэллоуина ищите в традиции Вуду. Не важно, в какой день году и в какой форме его сейчас отмечают. Раньше это был предельно кровавый обряд.
Дело в том, что Хэллоуин - не праздник. И праздником никогда не был. Хэллоуин не задуман с целью развлечения.
Да и сейчас, те, кто его отмечает недалеко ушли от вудуистских обрядов.
Что касается Самайна, то это очень древний магический ритуальный праздник. Который не имеет к кельтам никакого отношения.
Слово "Самайн" весьма древнее. И впервые оно пришло не с кельтского языка.
Я, как маг, могу вам подтвердить, что Самайн - это именно праздник магов. Почитайте соответствующие записи в моём журнале.
И вы поймёте, о чем я.
no subject
Слушающие Мир могут видеть некоторые закономерности. Неудивительно, что представители разных культур и религий видят эти закономерности и создают свои традиции. Разные. Вы пишете о своих. Я пишу о кельтских и христианских.
Без источников нам дискутировать не о чем, потому что Вы говорите о каких-то вещах, подтверждаемых лишь Вашим видением, а я говорю о том, что подтверждается практикой, мифологией, археологией, моим мировоззрением и мировоззрением людей, пронесших через тысячелетия знания, о которых я говорю. То, о чём написала я, существовало и существует до сих пор. Эти традиции не умерли. Эти мифы не умерли. Возможно, кельтские мифы неверно отражают Ваше мировоззрение, или мировоззрение китайца, или австралийца, или буддиста. Но мировоззрение кельтов они отражают.
Вы пишете о принципиально ином культурном пласте, который никак не касается кельтов и христиан. А я пишу о традициях, возникших, существовавших, распространявшихся и дошедших до наших дней именно и только в рамках живой кельтской культуры и Католической Церкви. Я принадлежу и к Католической Церкви, и к кельтской традиции, и я прекрасно разбираюсь в том, что тут есть, а чего нет.
Вам кажется, что Самайн имеет некельтское происхождение. Допустим. Ну, даже если и так (кельтология не знает происхождения Самайна у кельтов), предположим, это вообще никак не мешает кельтам его совершенно по-своему интерпретировать и отмечать. Это, знаете ли, как со словами. В русском языке полно слов, которые произошли из латыни, английского, французского. Тем не менее это русские слова, и имеют в русском определённое значение и употребление. Так происходит со многими культурными явлениями. Если Самайн родился не у кельтов, это не значит, что у них нет своеобычной традиции на эту тему, и что Самайн - не кельтское слово. И что описанные мною традиции мне или другим исследователям, в том числе полевым - померещились.
Если есть магические традиции Хэллоуина у вуду и викки, это вообще никак не мешает совершенно самостоятельному возникновению карнавального христианского кануна Дня всех святых. Христиане отмечают "All Hallows Eve" в точном смысле этого выражения, они отмечают его, полностью оставаясь в своем собственном символическом и духовном поле. Какое же значение имеет слово "Хэллоуин" и "Самайн" у вас, я не знаю. Если где-то на тех же мировых законах создаются иные традиции - вуду, сатанизма, викки, магизма, анимизма, тотемизма, пантеизма и т.п. - это отдельная тема, которая вообще никак не опровергает моих слов.
no subject
У кельтов Самайн не является праздником магов. У них вообще нет такой магической традиции, как её реализуют викка и вуду. Друиды совершенно не похожи на таких магов и занимались другими вещами.
Вы меня простите, Вы принадлежите к другому миру и пишете о других вещах. Я разве что познакомлюсь с Вашим восприятием ноябрьского новолуния. Я учёный и представитель кельтской традиции, определённой волшебной традиции, работаю с кельтским и волшебным материалом уже не первый десяток лет, и доказать мне просто голыми словами ничего не удастся. И Самайн отмечаю - но не так, как Вы, и не так как кельты, а как иные отмечали его ещё примерно 8 тысяч лет назад. Я принадлежу к другому миру. Вам кажется, что если у Вас есть свои традиции, то все другие традиции на ту же тему - либо ложны, либо иллюзорны, либо подчинены Вашей? Если Вы считаете, что Самайн - это праздник магов, то все должны отмечать его только так? Мне это кажется странным. Вы как будто предлагаете вымарывать традиционые культуры и историю просто потому, что у Вас есть своя традиция и философия. А японцы отмечают ноябрьское новолуние ещё третьим способом - созерцанием луны, "сменой одежд" и буддийскими обрядами. Вы скажете, что их не существует, и что они только "путают мозги людям"? Мне кажется, простите, что Вы несколько преувеличиваете значение своей традиции. Я не спорю, что она есть. Но есть и другие, отдельные от Вашей.
Что такое викка и вуду, я знаю. Я читала викканские книги, интересовалась обрядностью, общалась с приверженцами. Связь между кельтами и этими традициями, которую некоторые усматривают, очень косвенна, поверхностна. По большому счёту выкладки викки к кельтам не имеют никакого отношения. А викканские образы друидических обрядов - полный вымысел, новодел XIX в.
Вам также сложно будет меня убедить _в двух словах_ в том, что Ваше мировоззрение отражает Истину о Мире наиболее точно. Это потребует больших серьезных усилий. Безусловно, чтением Вашего журнала тут никак нельзя будет обойтись.
no subject
И когда же он точно наступает? При вычислении астрономически он должен несколько меняться от года к году, и, при том, что я так и не собралась воспользоваться таблицами, при "устном счете" у меня упорно получается, что он не 1го ноября никак, а 3-4го...
no subject
В 20 в. фольклористы зафиксировали несколько закрепившихся дат в течении ноября, вплоть до 11-го и даже позже. Позже - в тех местах, где праздник чётко связан с заготовкой мяса на зиму: перегнали скот, заготовили, сделали последнее важное дело сезона - и отметили.