![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
Для меня очень важно различие между традициями, связанными с ноябрьским новолунием. Спешу поделиться своими мыслями о том, что есть что. Это не научная статья, ссылок не даю, хотя по требованию могу указать, что и откуда взялось. Несмотря на объем текста, тут только штрихи по верхам – что я считаю основным упомянуть. Просто я уже много лет интересуюсь этой темой, сейчас не пишу ничего такого, что я бы сама придумала или вывела без опоры на классиков, но есть, конечно, дискуссионные моменты. В кельтской культуре вообще много дискуссионного.
Я выделяю 4 традиции: Самайн древний, Самайн фольклорный, День всех святых и Хэллоуин.
Джон Дункан "Всадники ши"
Самайн древний (мифологический). Забудьте про слово «Самхэйн». Такого слова в гэльском не было и нет. По-архаически это слово будет звучать «Самайн» или «Самань», а по-древнеирландски - «Савань». Как ни удивительно, основной корень в этом слове означает «лето». Главная сложность с описанием архаических и древних корней этого праздника, как и вообще с древнеирландской культурой, в том, что она не имела письменности. Основным памятником, к которому отсылают всех, заинтересовавшихся корнями Самайна, является календарь из Колиньи – совсем даже не ирландский, хотя и кельтский (галльский). Чуть больше помогают нам древнеирландские монахи, записавшие мифы на полях и пустых страницах Евангелиариев.
Древний Самайн – торжество перехода на Тёмную половину года, приходится на новолуние около начала ноября. Нельзя однозначно утверждать, что именно он был Новым годом, но можно отметить, что праздник этот был важным и продолжительным. Насколько я знаю, обычай считать его кельтским новым годом базируется на представлении о том, что у кельтов начало всего есть тьма. Сутки начинаются с вечера, стало быть, год – с начала его Тёмной половины. Для британских кельтов начало лунного месяца с одноименным названием "Самайн" – время перехода в прямом смысле. Праздник завязан на скотоводческий цикл. Скотоводство имеет первенство в сельском хозяйстве древнеирландских кельтов, что отражено и в мифах. Это время ухода с летних пастбищ и время забоя скота и заготовки мяса на зиму. Представители некоторых племён меняли место жительства дважды в год (Светлая и Тёмная половина), следуя за погодой и потребностями скота. В мифах и фольклоре мы видим также переселение эльфов дважды в год – не только у кельтов, но и у исландцев. Именно поэтому в самайнские ночи открываются холмы, и можно видеть вереницы и обозы переселяющихся эльфов (тех, которые «ши», «сиды»).
С точки зрения одного из основных мифологических циклов Ирландии, символически, это время – время подготовки Туата де Данан к войне с фоморами, и её начало. О характере празднования сказать что-то определённое трудно. Наверно, возможно проводить параллели с Бельтаном – «светлым близнецом» Самайна. Возможно, на Самайн также производилось символическое зажжение огня, как обряд утверждения власти, как это происходило на Бельтан. Вполне вероятно, совершались какие-то жертвоприношения, остатки которых найдены на местах древнеирландских пиршеств.
Одним из древнейших элементов Самайна является соблюдение Уговора между людьми и духами природы фэйри, который предписывал не собирать с полей и в лесах ничего после ночи Самайна – ни ягоды, ни пшеницу, ни любые другие плоды и дары природы. Или даже специально их там оставлять. Считалось, что всё это принадлежит фэйри.
Пару слов про друидов. Друиды свою профессиональную информацию не записывали и передавали только в рамках сословного обучения. Информация эта, на самом деле, не сохранилась, обрывочные данные не дают собрать целостную картинку. Что касается римских свидетельств, то PR-технологии придуманы не в XX веке, так что вычленить истину и тут непросто.
Алан Ли "Фэйри"
Самайн фольклорный. Можно называть его по-новогэльски, так как произношение с древних времён изменилось, – "Саунь", "Савин" "Совин", "Соувин", "Савань" (в разных диалектах). Переходим к традициям, которые, всем смертям вопреки, существовали в кельтских регионах в более поздний период, вплоть до XX века. Как это всё формировалось, я не знаю, многие вещи выводятся по данным фольклористов конца XIX - XX вв. Как и прежде, отправной точкой здесь является угон скота с дальних летних пастбищ и забой на зиму. В разных регионах дата колеблется от 1 до примерно 11 ноября, и постепенно точно закрепляется в солярном григорианском календаре. Здесь нужно рассматривать не просто начало ноября, а целый период до начала января, на протяжении которого все праздники воспроизводят одни и те же мифологические и фольклорные мотивы. Здесь у нас и Самайн, и начало зимы, и некоторые декабрьские обычаи, и Йоль, и Святки. Согласитесь, у них много общего.
Мотив №1. «Другой мир» – у кельтов это мир нечеловеческого. Он объединял духов природы, многообразие фэйри и мир усопших (в полуязыческом понимании). К нему же относили эльфов-ши – единственных созданий, которые были не духами, а «особенными прекрасными людьми», из плоти и крови, с которыми люди могли вступать в браки и рождать детей. Здесь мы видим не просто открытые холмы-ши, а уже представление об истончении границ между человеческим миром и Другим миром, возможность и опасность перехода из одного в другой. В качестве возможностей представляются встречи с благими фэйри, возможность увидеть воочию эльфийский обоз или огни праздника в холме. В качестве опасностей – многочисленные бесовские искушения, встречи с Неблагим двором и, для особо «одарённых», - с Дикой охотой. В зависимости от ваших желаний, в дни этого периода можно было воспользоваться методами поиска Другого мира или защиты от него. Так как Другой мир включает в себя усопших, то поминовение усопших и возможность встречи с ними также постепенно становятся неотъемлемым элементом праздника. Особо отмечу благородный характер этого поминовения. Тут нет ничего общего с пугалками и страшилками. Обычно в кельтских регионах устраивался специальный вечер, семья собиралась за скромным ужином; вспоминали усопших, рассказывали истории или просто поминали добрым словом. Считалось, что усопшие приходили послушать. Для них даже оставляли место за столом и выставляли прибор и какую-то еду.
Мотив №2. Переход из одного временного периода в другой. Самайн, начало Адвента, Рождество, зимнее солнцестояние – ключевые точки в годовом круге. Они все являются образами границы времен, когда старое закончилось, а новое началось. Такие моменты всегда связаны с космогоническими мифами. И тут в Европе позднего Средневековья возникает обычай карнавала, имеющий корни, как кажется, в римских празднествах. В Европе – но не на Британских островах, куда он приходит уже в конце XIX века из Америки.
Мотив №3 Дарение подарков, получение гостинцев, «щедрование». Дарение в эти пограничные дни должно было принести дающему изобилие и благополучие. Отсюда идёт хождение по домам на зимние праздники и хэллоуинский «Trick-or-treat». Этот обычай – обязательно брать что-то у соседей или преподносить им - привязан отнюдь не только к Рождеству, а встречается у кельтов в том числе и в связи с Бельтаном.
Мотив №4 Нежданный гость. Самайн и Рождество предполагают возможность накормить совершенно особенного странника. Это может быть покойный член семьи, какой-нибудь святой, или ещё кто-то особенный, кто определит судьбу семьи на год вперед. Некоторые визитёры, как кажется, приходят с инспекцией (проверять, как семья живёт), как совершенно не кельтский страшный йольский кот. Для таких особенных гостей оставляют место за столом. Чтобы почтить эльфов из холмов, в домах зажигали яркие огни, приглашая тех войти и взять съестные подарки.
Особенным значением для кельтов обладали следующие элементы Бельтана и Самайна: зажжение костров и огней, приготовление рагу из определённого количества видов овощей, кратного 3-м, приготовление особого хлеба. Всё это было связано с определёнными церемониями и правилами.
Фра Анжелико
День всех святых. Тожество Католической Церкви, входящее в круг праздников самого высокого ранга. В этот день католик обязан посетить Мессу. Католическая Церковь чтит всех святых, и тех, кто был прославлен и почитается, так и тех, о ком знает только Бог. Праздник был окончательно утверждён на 1 ноября в IX в., хотя в кельтских регионах праздновался именно в этот день и до того. Этот день не имеет никакого потустороннего, погребального и поминального оттенка. Светлый, торжественный день. Его не надо путать с Днём поминовения всех усопших, который отмечается 2-го ноября. На протяжении всего ноябрьского месяца Католическая Церковь особо молится за всех усопших.
Картинка по теме неизвестного мне автора
Хэллоуин – Halloween – All Hallows Eve – «Канун Дня всех святых». Хэллоуин представляет собой карнавал, и само это уже делает его совершенно иным праздником, нежели Самайн. Обычаи Хэллоуина складываются в течение XVIII в. в Северной Америке из смешения представлений эмигрантов из разных Европейских стран. Пожалуй, именно кельтского в нём меньше всего.
Среди корней Хэллоуина – средневековые карнавалы и некоторые обычаи празднования Дня всех святых. Некоторые усматривают связь между обычаями английской Ночи Гая Фокса (5 ноября) и Хэллоуином. Возможно, прародителями тыквенной лампы были ирландские лампы из турнепса и так называемый "стиль отрезанных голов" - рисование головы на разных предметах и включение голов в орнаменты.
В Средние века пограничные даты имели, кроме прочего, символику сотворения мира, космоса. Космосу и порядку предшествует хаос, этот хаос и есть карнавал. Быть не тем, кто ты есть, соприкоснуться с Другим миром, пусть всё идёт кувырком, пусть не будет никакого порядка. В эти дни могли совершаться какие-то демонстративные бесчинства. Карнавал накануне праздников, как считалось, позволял человеку прочувствовать смысл порядка мироздания, «пощупать» важность того, что всё находится на своём месте. И нервы пощекотать. Зато праздничным утром всё водворяется на свои места.
Что касается Дня всех святых, то в XIV-XV вв. во Франции существовал обычай показывать театрализованное представление «Пляска смерти», призванное напоминать христианам о неотвратимости конца и тем содействовать обращению к добродетели.
Шумиха вокруг ведьм и ведминской культуры в большей мере характеризует протестантские страны, в которых преследование ведьм развернулось наиболее широко, и потому сами ведьмы вызывали наибольший интерес. Не будем забывать также и о том, что знакомый популярный образ ведьм пришёл к нам через романтизм, романтические романы и сказки.
Все характерные элементы празднования Хэллоуина сложились уже в XIX-XX вв. - такие как Джек-лампа, маскарад, «trick-or-treat», обязательный ведьминский антураж и разнообразные ужастики и монстрики.
Если кому-то интересно, я могу в дальнейшем дать ссылки на наиболее интересные материалы на эту тему, и приглашаю своих друзей, углублённых в кельтскую культуру, присоединиться ко мне. Они же пусть поправят меня, если я где погрешила против истины.
Я выделяю 4 традиции: Самайн древний, Самайн фольклорный, День всех святых и Хэллоуин.
Джон Дункан "Всадники ши"
Самайн древний (мифологический). Забудьте про слово «Самхэйн». Такого слова в гэльском не было и нет. По-архаически это слово будет звучать «Самайн» или «Самань», а по-древнеирландски - «Савань». Как ни удивительно, основной корень в этом слове означает «лето». Главная сложность с описанием архаических и древних корней этого праздника, как и вообще с древнеирландской культурой, в том, что она не имела письменности. Основным памятником, к которому отсылают всех, заинтересовавшихся корнями Самайна, является календарь из Колиньи – совсем даже не ирландский, хотя и кельтский (галльский). Чуть больше помогают нам древнеирландские монахи, записавшие мифы на полях и пустых страницах Евангелиариев.
Древний Самайн – торжество перехода на Тёмную половину года, приходится на новолуние около начала ноября. Нельзя однозначно утверждать, что именно он был Новым годом, но можно отметить, что праздник этот был важным и продолжительным. Насколько я знаю, обычай считать его кельтским новым годом базируется на представлении о том, что у кельтов начало всего есть тьма. Сутки начинаются с вечера, стало быть, год – с начала его Тёмной половины. Для британских кельтов начало лунного месяца с одноименным названием "Самайн" – время перехода в прямом смысле. Праздник завязан на скотоводческий цикл. Скотоводство имеет первенство в сельском хозяйстве древнеирландских кельтов, что отражено и в мифах. Это время ухода с летних пастбищ и время забоя скота и заготовки мяса на зиму. Представители некоторых племён меняли место жительства дважды в год (Светлая и Тёмная половина), следуя за погодой и потребностями скота. В мифах и фольклоре мы видим также переселение эльфов дважды в год – не только у кельтов, но и у исландцев. Именно поэтому в самайнские ночи открываются холмы, и можно видеть вереницы и обозы переселяющихся эльфов (тех, которые «ши», «сиды»).
С точки зрения одного из основных мифологических циклов Ирландии, символически, это время – время подготовки Туата де Данан к войне с фоморами, и её начало. О характере празднования сказать что-то определённое трудно. Наверно, возможно проводить параллели с Бельтаном – «светлым близнецом» Самайна. Возможно, на Самайн также производилось символическое зажжение огня, как обряд утверждения власти, как это происходило на Бельтан. Вполне вероятно, совершались какие-то жертвоприношения, остатки которых найдены на местах древнеирландских пиршеств.
Одним из древнейших элементов Самайна является соблюдение Уговора между людьми и духами природы фэйри, который предписывал не собирать с полей и в лесах ничего после ночи Самайна – ни ягоды, ни пшеницу, ни любые другие плоды и дары природы. Или даже специально их там оставлять. Считалось, что всё это принадлежит фэйри.
Пару слов про друидов. Друиды свою профессиональную информацию не записывали и передавали только в рамках сословного обучения. Информация эта, на самом деле, не сохранилась, обрывочные данные не дают собрать целостную картинку. Что касается римских свидетельств, то PR-технологии придуманы не в XX веке, так что вычленить истину и тут непросто.
Алан Ли "Фэйри"
Самайн фольклорный. Можно называть его по-новогэльски, так как произношение с древних времён изменилось, – "Саунь", "Савин" "Совин", "Соувин", "Савань" (в разных диалектах). Переходим к традициям, которые, всем смертям вопреки, существовали в кельтских регионах в более поздний период, вплоть до XX века. Как это всё формировалось, я не знаю, многие вещи выводятся по данным фольклористов конца XIX - XX вв. Как и прежде, отправной точкой здесь является угон скота с дальних летних пастбищ и забой на зиму. В разных регионах дата колеблется от 1 до примерно 11 ноября, и постепенно точно закрепляется в солярном григорианском календаре. Здесь нужно рассматривать не просто начало ноября, а целый период до начала января, на протяжении которого все праздники воспроизводят одни и те же мифологические и фольклорные мотивы. Здесь у нас и Самайн, и начало зимы, и некоторые декабрьские обычаи, и Йоль, и Святки. Согласитесь, у них много общего.
Мотив №1. «Другой мир» – у кельтов это мир нечеловеческого. Он объединял духов природы, многообразие фэйри и мир усопших (в полуязыческом понимании). К нему же относили эльфов-ши – единственных созданий, которые были не духами, а «особенными прекрасными людьми», из плоти и крови, с которыми люди могли вступать в браки и рождать детей. Здесь мы видим не просто открытые холмы-ши, а уже представление об истончении границ между человеческим миром и Другим миром, возможность и опасность перехода из одного в другой. В качестве возможностей представляются встречи с благими фэйри, возможность увидеть воочию эльфийский обоз или огни праздника в холме. В качестве опасностей – многочисленные бесовские искушения, встречи с Неблагим двором и, для особо «одарённых», - с Дикой охотой. В зависимости от ваших желаний, в дни этого периода можно было воспользоваться методами поиска Другого мира или защиты от него. Так как Другой мир включает в себя усопших, то поминовение усопших и возможность встречи с ними также постепенно становятся неотъемлемым элементом праздника. Особо отмечу благородный характер этого поминовения. Тут нет ничего общего с пугалками и страшилками. Обычно в кельтских регионах устраивался специальный вечер, семья собиралась за скромным ужином; вспоминали усопших, рассказывали истории или просто поминали добрым словом. Считалось, что усопшие приходили послушать. Для них даже оставляли место за столом и выставляли прибор и какую-то еду.
Мотив №2. Переход из одного временного периода в другой. Самайн, начало Адвента, Рождество, зимнее солнцестояние – ключевые точки в годовом круге. Они все являются образами границы времен, когда старое закончилось, а новое началось. Такие моменты всегда связаны с космогоническими мифами. И тут в Европе позднего Средневековья возникает обычай карнавала, имеющий корни, как кажется, в римских празднествах. В Европе – но не на Британских островах, куда он приходит уже в конце XIX века из Америки.
Мотив №3 Дарение подарков, получение гостинцев, «щедрование». Дарение в эти пограничные дни должно было принести дающему изобилие и благополучие. Отсюда идёт хождение по домам на зимние праздники и хэллоуинский «Trick-or-treat». Этот обычай – обязательно брать что-то у соседей или преподносить им - привязан отнюдь не только к Рождеству, а встречается у кельтов в том числе и в связи с Бельтаном.
Мотив №4 Нежданный гость. Самайн и Рождество предполагают возможность накормить совершенно особенного странника. Это может быть покойный член семьи, какой-нибудь святой, или ещё кто-то особенный, кто определит судьбу семьи на год вперед. Некоторые визитёры, как кажется, приходят с инспекцией (проверять, как семья живёт), как совершенно не кельтский страшный йольский кот. Для таких особенных гостей оставляют место за столом. Чтобы почтить эльфов из холмов, в домах зажигали яркие огни, приглашая тех войти и взять съестные подарки.
Особенным значением для кельтов обладали следующие элементы Бельтана и Самайна: зажжение костров и огней, приготовление рагу из определённого количества видов овощей, кратного 3-м, приготовление особого хлеба. Всё это было связано с определёнными церемониями и правилами.
Фра Анжелико
День всех святых. Тожество Католической Церкви, входящее в круг праздников самого высокого ранга. В этот день католик обязан посетить Мессу. Католическая Церковь чтит всех святых, и тех, кто был прославлен и почитается, так и тех, о ком знает только Бог. Праздник был окончательно утверждён на 1 ноября в IX в., хотя в кельтских регионах праздновался именно в этот день и до того. Этот день не имеет никакого потустороннего, погребального и поминального оттенка. Светлый, торжественный день. Его не надо путать с Днём поминовения всех усопших, который отмечается 2-го ноября. На протяжении всего ноябрьского месяца Католическая Церковь особо молится за всех усопших.
Картинка по теме неизвестного мне автора
Хэллоуин – Halloween – All Hallows Eve – «Канун Дня всех святых». Хэллоуин представляет собой карнавал, и само это уже делает его совершенно иным праздником, нежели Самайн. Обычаи Хэллоуина складываются в течение XVIII в. в Северной Америке из смешения представлений эмигрантов из разных Европейских стран. Пожалуй, именно кельтского в нём меньше всего.
Среди корней Хэллоуина – средневековые карнавалы и некоторые обычаи празднования Дня всех святых. Некоторые усматривают связь между обычаями английской Ночи Гая Фокса (5 ноября) и Хэллоуином. Возможно, прародителями тыквенной лампы были ирландские лампы из турнепса и так называемый "стиль отрезанных голов" - рисование головы на разных предметах и включение голов в орнаменты.
В Средние века пограничные даты имели, кроме прочего, символику сотворения мира, космоса. Космосу и порядку предшествует хаос, этот хаос и есть карнавал. Быть не тем, кто ты есть, соприкоснуться с Другим миром, пусть всё идёт кувырком, пусть не будет никакого порядка. В эти дни могли совершаться какие-то демонстративные бесчинства. Карнавал накануне праздников, как считалось, позволял человеку прочувствовать смысл порядка мироздания, «пощупать» важность того, что всё находится на своём месте. И нервы пощекотать. Зато праздничным утром всё водворяется на свои места.
Что касается Дня всех святых, то в XIV-XV вв. во Франции существовал обычай показывать театрализованное представление «Пляска смерти», призванное напоминать христианам о неотвратимости конца и тем содействовать обращению к добродетели.
Шумиха вокруг ведьм и ведминской культуры в большей мере характеризует протестантские страны, в которых преследование ведьм развернулось наиболее широко, и потому сами ведьмы вызывали наибольший интерес. Не будем забывать также и о том, что знакомый популярный образ ведьм пришёл к нам через романтизм, романтические романы и сказки.
Все характерные элементы празднования Хэллоуина сложились уже в XIX-XX вв. - такие как Джек-лампа, маскарад, «trick-or-treat», обязательный ведьминский антураж и разнообразные ужастики и монстрики.
Если кому-то интересно, я могу в дальнейшем дать ссылки на наиболее интересные материалы на эту тему, и приглашаю своих друзей, углублённых в кельтскую культуру, присоединиться ко мне. Они же пусть поправят меня, если я где погрешила против истины.
